Для чего нужны сутры будды. Сутра Будды Медицины (Мэнла, Бхайшаджьягуру)

Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.

И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь.
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти
наверх

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.
Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел
посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?
Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать
под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании
и мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.
О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о
существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих
проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и
привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,
более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.
Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого
создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий
более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.
Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,
наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли
о несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,
у него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира
как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).
Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).
Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).
С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,
он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.
Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется
"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.
О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает

Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен
этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?

Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен
и погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,
тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен
и не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Когда такой человек ничего не знает

"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.
Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".
Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме
с Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места
в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.
После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,
кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.
Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:

прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,
кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал
этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,
если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились
его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,
либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,
чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?
Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,
чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.
Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.
Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату
в виде формы?

- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,
умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной
деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли
Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,
умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,
то как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и
одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не
прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

О страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,
окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.
В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.
Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо
от того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.
О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.
Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.
Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении
Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,
если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес
или к подножью дерева или в любое уединенное место,
устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он
выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира
Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."
так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.
Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."
Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".

(перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники)

После этого прозрения он преодолел страдания.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,

В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь .
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.

К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.

Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:

"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.

Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел

Посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?

Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать

Под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании

И мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.

О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о

Существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих

Проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и

Привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,

Более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.

Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого

Создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий

Более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.

Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,

Наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли

О несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,

У него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира

Как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).

Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.

Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.

Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.

Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.

Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.

Потому что там есть желание, там есть привязанность.

Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).

Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.

Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).

С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,

Он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.

Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.

Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется

"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.

О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает

Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен

Этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?

Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен

И погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,

Тогда этот человек теряется в будущем.

Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен

И не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Когда такой человек ничего не знает
"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.

Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.

Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".

Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме

С Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места

В лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.

Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.

После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,

Кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.

Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:

Прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,

Кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал

Этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,

Если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились

Его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,

Либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,

Чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?

Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,

Чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.

Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.

Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату

В виде формы?
- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,

Умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной

Деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли

Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,

Умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.

Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,

То как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:

1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и

Одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не

Прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

О страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,

Окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.

В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.

Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо

От того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.

О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.

Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.

Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении

Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,

Если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес

Или к подножью дерева или в любое уединенное место,

Устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он

Выдыхает.

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира

Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."

Так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.

Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."

Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

СУТРА БУДДЫ МЕДИЦИНЫ

СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ ТАТХАГАТЫ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА

Translated into Chinese from Sanskrit

by Reverend Hsuan Tsang Translated into English from Chinese Version

by Prof. Chow Su-Chia Revised by Upasaka Shen Shou-Liang

Перевёл с английского Тенпа Шераб

Элиста, 2007 г.

Так я слышал. Бхагаван Будда, путешествуя и проповедуя, прибыл в Вайшали. Он остановился под деревом, с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих Бхикшу и тридцать шесть тысяч Бодхисаттв - Махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и другие небесные существа, в том числе кимнары. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму. В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони и почтительно обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы просим, чтобы Будда поведал об именах Будд, их великих обетах данными ими в прошлом, и об их высоких добродетелях и заслугах, так что бы те, кто услышит о них, знали как беречься от кармически обусловленных препятствий. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Век Подобия Дхармы".

Будда похвалил Манджушри, сказав: "Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах Будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова, запоминай и размышляй над ними".

Манджушри сказал: "Прекрасно. Мы очень счастливы и с радостью слушаем".

Будда сказал Манджушри: "Далеко на востоке, на расстоянии бесчисленных земель Будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганг, есть мир называемый Вайдурьянирбхаса (Сфера Сияющего Лазурита). Там пребывает Будда по имени Бхайшаджья Гуру Вайдурья - Исцеляющий Будда Лазуритового Сияния. У этого Будды много имён: Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Обладающий Чистым Умом и Чьи Деяния Совершенны, Безупречно Благородный, Обуздывающий Страсть Людей, Следующий Светлым Путем, Знающий Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Бхагаван Будда, Почитаемый В Мирах. Когда Почитаемый В Мирах Исцеляющий Гуру находился на пути Бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели всё, о чём просят в молитвах.

Первый великий обет: "Я даю обет, что в следующей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи) , мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры. Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность достичь такого же состояния".

Второй великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, мое тело будет таким ясным и светлым, как лазурит, незапятнанно чистым, сияющее великолепным светом, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное ореолом сияния, которое ярче солнца и луны. Существа, пребывающие в темноте будут освещены и они обретут то, что желают".

Третий великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, я, благодаря безграничной мудрости, дам возможность всем существам обрести неистощимые количество необходимых вещей так, что они не будут испытывать даже малейшей нужды".

Четвертый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я приведу ушедших по еретическим путям живых существ на путь к Просветлению, а тех, кто находится на колесницах Шравак и Пратьекабудд поведу по пути Махаяны".

Пятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я дам возможность бесчисленному числу живых существ придерживаться нравственности и чистоты, принятием трёх видов обетов. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут в дурные миры".

Шестой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те живые существа, у которых физические недостатки и неполноценные органы чувств, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышав мое имя, восстановят своё здоровье и обретут совершенные умственные способности; все их органы чувств будут восстановлены и они будут свободны от болезней и страданий".

Седьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и которым не к кому обратится за помощью и убежищем, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они обретут совершенное здоровье тела и ума. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и пойдут по пути к Просветлению".

Восьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те женщины, которые измучены сотнями страданий, вследствии обретения рождения в женском теле и желают отвергнуть его, то услышав мое имя, пусть обретут рождение мужчинами и достигнут состояние Просветления".

Девятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я освобожу живых существ от сетей демонов и ложных учений. Если они попадут в глухой лес ложных воззрений, я поведу их к Благородной Истине и постепенно приведу их к практике Бодхисаттвы так, что они быстро обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Десятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, да обретут они освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим величественным силам благословения и добродетельных заслуг".

Одиннадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что все живые существа, которые мучимы голодом и жаждой и отягчены дурной кармой, будут наделены вкусной едой и питьем. И если, лишь только услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, то благодаря вкусу Дхармы обретут спокойствие и счастье".

Двенадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, те живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и мошек, холода и жары, услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, да обретут они прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, приятную музыку. Всё, о чём мечтают они, будет у них в изобилии".

Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета, будучи Бодхисаттвой, принял Будда Медицины. Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах, принятых Буддой Медицины, Почитаемого во Вселенной, когда он следовал по пути Бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях, то я все равно не смогу перечислить их все.

Эта Сфера Будды чистая - там нет женщин, отсутствует неблагоприятное, не услышать болезненных стонов. Почва там из лазурита (вайдурья), вдоль дорог веревки - из золота. Стены, башни, дворцы, залы, ворота, - все сделаны из семи драгоценностей. В целом, эта сфера похожа на чистую сферу Западного направленияСукхавати.

В этой сфере пребывают два Бодхисаттвы - Махасаттвы; первого зовут Излучение Солнца, второго - Излучение Луны. Они возглавляют собрание Бодхисаттв и являются [главными] помощниками Будды. Они охраняют драгоценную Дхарму Будды Медицины. Следовательно, Манджушри, все благородные мужчины и женщины, имеющие чистую веру, должны желать обрести рождение в этой Чистой Сфере".

В это время, Почитаемый во Вселенной сказал Бодхисаттве Манджушри: "Манджушри, [есть такие] живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они вынуждены давать милостыню, то думают, что в этом нет блага для них самих, и чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.

Эти бесчисленные скупые и несчастные существа, которые хотя и накопили много денег, живут так скромно, что во всем отказывают себе. Возможно ли, что они поделятся с родителями, женами, слугами и нуждающимися? Когда приходит конец их жизни, то они перерождаются среди голодных духов или животных. [Но] если они услышали имя Будды Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния в их прошлом человеческом существовании и вспомнят имя этого Татхагаты, то хотя и находясь в дурных мирах, они тут же переродятся в мире людей. Кроме того, они будут помнить свои прошлые жизни и будут страшиться страданий дурных участей. Они не будут находить удовольствия в мирских развлечениях, но будут с радостью совершать даяние и восхвалять других, которые делают также. Они не будут скупиться и будут давать все, что имеют. Тем, кто приходит к ним с нуждой, они будут способны отдавать свои собственные головы, глаза, руки, ноги и даже все тело, не говоря уже о деньгах и имуществе!

Кроме того, Манджушри, есть такие существа, которые хотя они и являются последователями Татхагаты, тем не менее нарушают второстепенные обеты (нравственности). Другие, хотя они и не безнравственны, тем не менее, нарушают правила и уставы. Другие, хотя они не преступают нравственные предписания или правила и уставы, тем не менее, имеют неправильное воззрение. Другие, хотя и имеют правильные взгляды, тем не менее, пренебрегают изучением Дхармы, и поэтому не способны понять глубокое значение сутр, которые проповедуются Буддой. Другие, хотя они учатся, тем не менее взращивают высокомерие. Омраченные высокомерием, они оправдывают себя и пренебрегают другими, клевещут на Глубокую Дхарму, и присоединяются к свите демонов.

Эти глупцы сами ошибаются и ведут к яме миллионы существ. Эти существа бесконечно пребывают в мирах адов, животных и голодных духов. Но если они услышат имя Будды Бхайшаджья Гуру, они способны будут отбросить недобродетельные поступки и следовать [по пути] истинной Дхармы, и благодаря этому избегут попадания в дурные миры. Те же, кто попал в дурные миры, так как не отбросили свои недобродетели и не следовали истинной Дхарме, всё же, благодаря чудесным силам обетов этого Татхагаты, услышав имя этого Будды даже только один раз, переродятся снова в мире людей. И если они будут придерживаться правильных взглядов и обуздают вожделение, их умы будут спокойны и радостны, они уйдут из дома и откажутся от жизни домохозяев. Они будут прилежно изучать Дхарму Татхагаты без какого-либо нарушения. Они будут иметь правильные взгляды и знания; они поймут глубокий смысл и станут свободными от высокомерия. Они не будут клеветать на Истинное Учение и никогда не примкнут к демонам. Они будут продвигаться в практике Бодхисаттвы и вскоре обретут Пробуждение.

Кроме того, Манджушри, те живые существа, которые скупы и злобны, восхваляют себя и принижают других, упадут в три дурных мира и будут страдать там бесчисленные тысячи лет, после чего обретут рождение ослами, лошадьми, верблюдами и быками, которые постоянно подвергаются избиению, испытывают голод и жажду, и переносят тяжелые ноши по дорогам. Если они и обретут рождение среди людей, то будут рабами или слугами, которые всегда находятся в подчинении других, и которые никогда не чувствуют покоя.

Если такие существа, находясь в человеческом теле услышат имя Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру - Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, и благодаря этой доброй причине будут способны вспоминать о нем и искренне находить прибежище у этого Будды, тогда, благодаря чудесным силам Будды, они освободятся от всех страданий. Они будут обладать полноценными органами чувств и мудростью. Они будут испытывать радость, слушая Дхарму, и обретут большие знания и добродетельных друзей. Они разорвут все сети мар и покров неведения. Они высушат реки омрачений и освободятся от страданий рождения, старости, болезни и смерти а также всех беспокойств и неприятностей.

Кроме того, Манджушри, могут быть такие существа, которые переполнены надменностью и упрямством и вступают в споры, принося неприятности как другим так и себе. Своими телом, речью и умом, они создают различную негативную карму. Никогда не совершают благо и не прощают другим, зловредны и злонамеренны. Они молятся духам горных лесов, деревьев и кладбищ. Они убивают живых существ для жертвоприношения крови и плоти якшам и ракшасам. Они пишут имя своих врагов и делают их изображения, и воздействуют черными заклинаниями, прибегают к чёрной магии и ядам. Они вызывают духов умерших. Вредят и уничтожают своих врагов.

Однако, если жертва услышит имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда все это зло потеряет вредоносную силу. Они обретут сострадание, желание помогать и приносить счастье живым существам. Они отбросят зловредность, будут счастливы и довольны тем, что имеют, отбросив жажду чужого имущества. Их поступки будут добродетельными.

Кроме того, Манджушри, существует четыре линии сангхи - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики. Есть также и другие добродетельные мужчины и женщины с чистой верой, которые имеют веру и соблюдают восемь из десяти заповедей и проводят по три месяца в году в ретрите. Благодаря этим благим заслугам, они могут обрести рождение в западной земле Сукхавати, где пребывает Будда Амитабха. Однако у некоторых может быть не достаточно веры. Но все же если они услышат имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда в момент смерти перед ними появится Восемь Великих Бодхисаттв и покажут им путь и они естественно обретут рождение из бутона прекрасного цветка в чистой сфере. Или по этой причине некоторые могут родиться на небесах, но благодаря добродетельным заслугам они не упадут в три дурных мира. Когда их жизнь на небесах придет к концу, они переродятся вновь среди людей. Они смогут стать чакравартинами - добродетельно царствующими над четырьмя континентами, приводя неисчислимые тысячи живых существ к соблюдению десяти добрых деяний.

Или они могут обрести рождение кшатриями, брахманами, старейшинами или сыновьями благородной семьи. Они будут богаты, их хранилища будут переполнены. Красивые обликом, у них будет множество родственников. Они будут образованы, мудры, сильны и храбры, подобно великим. Если женщина услышит имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния и искренне будет почитать его, то в будущем она никогда не родится в женском теле.

Кроме того, Манджушри, когда Будда Бхайшаджья Гуру обрел Наивысшее и Полное Пробуждение, то благодаря силам данных обетов, он узрел живых существ, подверженных различным видам болезней и страданий. Одни страдают от истощения, ослабления, иссушения или желтой лихорадки; другие - от вреда заклинаний, духов или ядов (змей и гадюк). Одни умирают в молодости, другие преждевременно умирают [от несчастного случая]. Он пожелал рассеять все их болезни и страдания. Поэтому Благородный погрузился в самадхи Устранения Страданий Всех Живых Существ и испуская из Ушниши излучение великолепного яркого света, произнёс следующую великую дхарани:

НАМО БХАГАВАТЭ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТЕ САМЪЯКСАМБУДДХАЙЯ.

ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.

Когда он, сияя светом, произнес эту мантру, земля содрогнулась и осветилась светом. Все страдания и болезни существ отступили, и они почувствовали спокойствие и счастье.

Будда продолжил: "Манджушри, если ты увидишь набожных мужчину или женщину, страдающих от болезни, ты должен с добротой в сердце обеспечить их следующим: умывание, купание, поддержание тела в чистоте, полоскание рта, пищей, лекарством и чистой водой, чтение дхарани сто восемь раз. После этого все болезни совершенно исчезнут. Если этот человек чего-то желает, пусть сосредоточится и прочитает эту мантру с верой в сердце. И тогда обретёт он всё желаемое, болезни отступят и срок жизни его удлинится. Умерев, он переродится в Чистой Сфере. Он встанет на ступень невозвращения и обретет Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи). Поэтому, Манджушри, верующие мужчины и женщины, которые с искренностью в сердце будут почитать, совершать подношения и молится Татхагате Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, пусть всегда помнят и никогда не забывают эту мантру.

Кроме того, Манджушри, будут набожные мужчины и женщины с чистой верой, которые услышав имя Будды Бхайшаджья Гуру, будут повторять и хранить его; ранним утром, после умывания и чистки зубов с помощью палочек Дантакастха, они будут делать подношение ароматными цветами, благовониями, благовонными умащениями и различными видами музыки перед изображением Будды. Они сами будут переписывать эту Сутру, заучивать её и объяснять другим. Учителю Дхармы, от которого услышали объяснение этой Сутры, они будут совершать щедрые подношения, полностью удовлетворяя его потребности. И тогда все Будды будут помнить о них и защищать их. Все желания их будут исполнены и в будущем они обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Затем Бодхисаттва Манджушри поклонился и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, я обещаю, что в Век Подобия Дхармы, я дам возможность, используя различные искусные средства, добрым мужчинам и добрым женщинам с чистой верой, услышать имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния. Даже тогда, когда они будут спать, я пробужу их именем этого Будды.

Почитаемый В Мирах, те, кто приняли и хранят эту Сутру, читают и декламируют ее, объясняют ее значение другим, переписывают сами, и побуждают переписывать других, почтительно совершают подношения различными цветами, благовонными умащениями, благовонными порошками, благовонными палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, знаменами и музыкой. Они будут хранить эту Сутру в пятицветном шёлке. Они приготовят чистое место и соорудят высокий алтарь, где будет находится эта Сутра. В это время, четыре небесных царя со своими свитами из бесчисленных сотен, тысяч божеств прибудут в это место и будут почитать, совершать подношения и защищать Сутру.

Почитаемый В Мирах, [пусть люди] знают, что если в месте, где находится эта чудесная Сутра, люди смогут принять и хранить ее, то благодаря заслугам и добродетелям данных обетов Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру и так же потому что они услышат его имя, ни кто из этих людей не встретит преждевременную смерть. К тому же, ни кто из них не потеряет жизненную энергию из-за вмешательства вредоносных призраков и духов. У тех людей, которые уже больны из-за вмешательства вредоносных духов, здоровье восстановится, и они обретут счастье и покой в теле и уме".

Будда сказал Манджушри: "Это так! Это так! Все так, как ты сказал. Манджушри, если эти благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые желают совершать подношения Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, то они во-первых должны сделать изображение этого Будды и поставить его в чистом и красиво украшенном месте. Затем они должны осыпать различными цветами, возжечь всевозможные благовония и украсить это место различными флагами и лентами. Потом в течении семи дней и семи ночей они должны придерживаться восьми заповедей, принимать чистую пищу, омываться чистой и ароматной водой, одевать чистую одежду, освободить свой ум от загрязнений, гнева и зловредности, зародить желание служить другим и приносить счастье окружающим. Они должны быть наполнены состраданием, радостью даяния и благосклонностью. Так очистившись, пусть они обходят справа налево изображение Будды, играя на музыкальных инструментах и распевая хвалебные гатхи. Кроме того, пусть они вспоминают о благословении обетов этого Татхагаты, читают и рецитируют эту Сутру, проникают в ее смысл, и объясняют его другим. Тогда все их желания будут исполнены: те, кто желает долгую жизнь - обретут долголетие; те, кто желает богатство - обретут богатство; те, кто желает чиновничьи должности - обретут их; те, кто желает иметь сына или дочь - обретут сына или дочь. Кроме того, если у человека будет плохой сон, увидит плохие предзнаменования, увидит стаю странных птиц или странные явления в его жилище, то если он будет почитать и совершать подношение Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, тогда все плохие сны, дурные предзнаменования и негативности полностью исчезнут, не причиня ему никакого вреда. Он будет защищён от опасностей, возникающих от воды, огня, мечей, ядов, слонов, львов, тигров, волков, медведей, змей, скорпионов, сороконожек, москитов, комаров и других неприятностей и опасностей. Если он будет искренне молится и почитать Будду, помнить Будду, то все негативные явления исчезнут.

Кроме того, Манджушри, благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые в своей жизни не почитали других божеств, но придерживаются обетов Буддийского Прибежища и приняли и соблюдают пять обетов, десять обетов, четыреста обетов Бодхисаттвы, двести пятьдесят обетов Бхикшу или пятьсот обетов Бхикшуни; когда они опасаются, что могут нарушить обеты и упасть в плохие миры, то если они сосредоточатся на рецитации имени Будды и будут молится и совершать подношения, то они никогда не переродятся в трех низших мирах.

Если женщины - роженицы, страдающие от сильных болей, будут искренне молится, рецитировать имя Будды Бхайшаджья Гуру, почитать и совершать подношения этому Татхагате, то все их страдания исчезнут. Новорожденный ребенок будет крепок и здоров. Все будут рады видеть его - умного, сильного и здорового. Никакой злой дух не сможет похитить его жизненную силу".

В это время Будда обратился к Ананде: "Заслуги и добродетели Будды Бхайшаджья Гуру, являются результатом глубокой практики. Деяния Будд имеют глубокое значение, понять и постигнуть.это трудно. Веришь ли ты?"

Ананда ответил: "Великий Добродетельный, Почитаемый В Мирах, у меня нет никаких сомнений относительно Сутр, проповедуемых Татхагатой. Потому что действия Тела, Речи и Ума всех Будд совершенно чисты. Почитаемый В Мирах, солнце и луна могут упасть; Сумеру - царь гор, может развалиться, но слова Будд никогда не меняются. Почитаемый В Мирах, живые существа, чья вера несовершенна, задаются вопросом - каково глубокое значение Деяний Будды? Они думают так: "Возможно ли обрести такие благословения, просто рецитируя имя одного Будды Бхайшаджья Гуру?" думая так, они уничтожают веру [и сеют сомнения]. Они теряют за время одной долгой ночи огромные добродетели и радость, попадают в три дурные участи жалкого существования, где бесконечно блуждают". Будда сказал Ананде: "Если живые существа, услышавшие имя Почитаемого В Мирах Татхагаты Бхайшаджья Гуру, будут искренне почитать Будду, не имея малейших сомнений, то их падение в дурные участи будет невозможным. Те, кто упали в дурные участи - не совершали добрых деяний. Ананда, исключительно глубокая практика всех Татхагат - труднопостижима. Размышляй об этом. То, что я сказал тебе, обусловлено силой Татхагат. Ананда, все Шраваки, Практьекабудды и Бодхисаттвы, не достигшие десятой Бхуми - не способны поверить, понять и разъяснить это. Только Бодхисаттвы, которым осталась одна жизнь до обретения состояния Будды способны постичь эту Дхарму. Ананда, очень трудно обрести человеческое тело. Так же трудно иметь веру и почитать Три Драгоценности. Но еще сложнее иметь возможность услышать имя Татхагаты Бхайшаджья Гуру. Ананда, Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния осуществил безграничные практики Бодхисаттв, обладает искусными средствами и неисчислимыми обетами. Если я буду о них говорить кальпу или больше, то прежде кальпа придет к концу, чем я закончу перечислять деяния, обеты и искусные способности этого Будды".

В это время на собрании присутствовал Бодхисаттва - Махасаттва по имени Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, встал на правое колено, соединил ладони и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, обладающий великими добродетелями! В конце периода Подобия Дхармы, будут живые существа, пораженные различными болезнями, не способные есть и пить, с высохшими горлом и губами. Они видят лишь темноту - предвестник смерти. Лежа в постели, окруженные рыдающими родителями, родственниками и друзьями, они увидят посланников Ямы, сопровождающих их души перед Царем Справедливости. Каждое живое существо имеет духов, которые сопровождают их до конца жизни. Они записывают каждое его деяние, хорошее или плохое, и преподносят это Яме - Царю Справедливости. Тут же царь Яма допрашивает этого человека и назначает ему место [дальнейшего существования], согласно соотношению его хороших и плохих поступков. Если в это время родственники или друзья больного человека, от его имени, принимают прибежище у Будды Медицины и просят монахов читать эту Сутру, зажигают семь лампад, тогда его сознание может вернутся после семи, двадцати одного, тридцати пяти или сорока девяти дней, он почувствует как если бы он пробудился от сна и будет помнить последствия своих хороших или плохих поступков.

В трудные времена своей жизни он вспоминает [закон причины и следствия] и не совершает ничего дурного. Следовательно, мужчины и женщины с чистой верой должны почитать имя Будды Бхайшаджья Гуру и согласно их возможностям, молится и совершать подношения Будде".

В это время Ананда спросил Бодхисаттву Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как мы должны почитать и совершать подношение Будде Медицины? И какого значение вывешивания флажков и зажигания лампадок?"

Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] сказал: "Почтенный, ради больных людей, которых желаешь освободить от болезней и страданий, нужно соблюдать восемь обетов в течении семи дней и семи ночей, совершать подношение Сангхе - общине монахов едой, молится и проводить ритуалы, шесть раз в сутки совершать подношения Будде Бхайшаджье Гуру, прочитать эту Сутру сорок девять раз, зажечь сорок девять лампад, сделать семь изображений этого Татхагаты. Перед каждым изображением нужно поставить по семь лампад, каждая из этих лампад освещает пространство радиусом с колесо телеги. Эти лампады должны непрерывно гореть на протяжении сорока девяти дней. Развесьте пяти-цветные флажки сорока девяти пядей в длину. И тогда те больные преодолеют опасность преждевременной смерти или одержимости злыми духами. Далее, Ананда, в случае с принцем-кшатрием, который был коронован во времена бедствий, таких как чума, вторжение иноземцев, восстания, неблагоприятные изменения созвездий, солнечные или лунные затмения, ветры и дожди не соответствующие сезону или длительные засухи, - этот принц-кшатрий должен зародить сострадание к живым существам, освободить всех заключенных, совершать подношения Будде Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния и вышеупомянутые ритуалы. И как следствие благих деяний и в силу обетов Татхагаты, в стране воцарится порядок, дожди и ветры будут своевременны и благоприятны для созревания урожая и все живые существа будут счастливы и здоровы. В этой стране исчезнут все якши, вредящие духи и все плохие предзнаменования. Принц-кшатрий будет наслаждаться жизненной силой и здоровьем. Ананда, если царица, принцы и их жёны, министры, советники, провинциальные чиновники или обычные люди, страдающие от болезней или других неприятностей, будут развешивать пяти-цветные флажки, зажигать лампадки и поддерживать их пламя, рассеивать разноцветные цветы и зажигать благовония, освобождать живых существ, тогда болезни будут излечены и все несчастья исчезнут."

«Сутра сердца праджняпарамиты» (или просто «Сутра сердца») - одна из самых популярных в буддизме Махаяны. В сжатом виде в ней излагаются идеи совершенной мудрости (праджняпарамиты), и она является одним из наиболее коротких текстов праджняпарамитского цикла. На санскрите ее название звучит как «Праджняпарамита хридая сутра» (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), по-китайски - 般若波羅蜜多心經 божэ боломидо синь цзин .

Санскритский текст «Сутры сердца» состоит из 14 шлок; шлока, в свою очередь, включает 32 слога. Китайский перевод, выполненный Сюаньцзаном состоит всего из 260 иероглифов. Но несмотря на свои малые размеры, она выражает всю суть Сутр праджняпарамиты, некоторые из которых насчитывают до 100 тысяч шлок.

Санскритский текст «Сутры сердца праджняпарамиты», из собрания Поля Пеллио

Наибольшей популярностью «Сутра сердца» пользуется в странах восточно-азиатского региона - , Вьетнаме, Японии и Корее, а также в Тибете.

По мнению большинства исследователей, «Сутра сердца» была создана в I в.н.э. на территории Кушанской империи. Возможно, ее написал сарвастивадинский или бывший сарвастивадинский монах. Самой ранней записью сутры считается китайский перевод, выполненный монахом Чжицянем 支謙 (около 222-252) из Юэчжи (月支 или 月氏, Центральная Азия). Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350-409/411) выполнил повторный перевод этого текста. Следующий перевод был выполнен Сюаньцзаном (玄奘, 602-664) в 649 году и был близок к переводу Кумарадживы; перевод Чжицяня к тому времени был уже утерян. В одной из биографий указывается, что Сюаньцзан узнал об этом тексте от одного из жителей провинции Сычуань и впоследствии пел ее в моменты опасности во время его путешествия на Запад.

Ряд исследователей также полагают, что первоначально «Сутра сердца» была задумана как дхарани 咒 чжоу (аналог мантры). Так, версия Чжицяня называется 摩訶般若波羅蜜咒經 мохэ божеболоми чжоу цзин , «Сутра Дхарани махапраджняпарамиты», Кумарадживы - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 божэ боломи дамин чжоу цзин , «Сутра дхарани великого просветления махапраджняпарамиты». Сюаньцзан был первым, кто в названии указал «Сутра сердца» (心经 синьцзин ): 般若波羅蜜多心經 боже боломидо синьцзин - «Сутра сердца праджняпарамиты». Также пока не найдено санскритских рукописей этого текста, которые бы называли его «сутрой».

Ряд тибетских переводов к названию прибавляют слово «Бхагавати» bhagavatī - эпитет Праджняпарамиты в качестве богини: «Победоносная» (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ, bcom ldan ‘das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, «Сердце Бхагавати Совершенной мудрости«).

Высеченный на стене террасы текст «Сутры сердца праджняпарамиты» в ,

Философия Сутры сердца праджняпарамиты

«Сутра сердца» отличается от других тем, что учение исходит не из уст самого Будды, что является традиционным для всех сутр, а бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Присутствие Авалокитешвары не характерно для ранних текстов праджняпарамиты, обычно там упоминается Субхути и Будда (последний упоминается только в полных версиях Сутры сердца). Необычным является и то, что Авалокитешвара обращается к Шарипутре, который был, согласно Писанию и текстам сарвастивады и других ранних буддийских школ, провозвестником Абхидхармы (в качестве автора трактата Дхарма-скандха в составе Абхидхармы), и, согласно традиции, именно Шарипутре Будда открыл учение Праджняпарамиты (Высшей мудрости). Эти и другие особенности текста дали основания ряду исследователей считать «Сутру сердца» китайского происхождения.

В «Сутре сердца» описывается опыт постижения истинной реальности бодхисаттвой Авалокитешварой, которая пуста. По мнению исследователя даосизма и китайского буддизма Билла Портера (Bill Porter, псевдоним Red Pine), она является ответом на учение сарвастивады о том, что дхармы являются реальными.

Сутра сердца праджняпарамиты. Каллиграфия Чжао Мэнфу (1254-1322)

(перевод с китайского и комментарии Е.А.Торчинова)

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра ! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания , нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия , нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия .

Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти . Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий . Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения , это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха !

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь - Созерцающий Звуки Мира) - великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара» (или Авалокитасвара), т. е. «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру». Шарипутра - один из наиболее выдающихся учеников Будды, «Знаменосец Дхармы». Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) - группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) - группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) - группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) - группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму и виджняна скандха (ши) - группа сознания. Здесь перечисляются индрия - шесть органов, или способностей чувственного восприятия, к которым относится и «ум» - манас. Здесь перечисляются объекты чувственного восприятия (вишая). Под «дхармами» здесь имеется в виду «умопостигаемое» как объект манаса. Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по дхату (цзе) - источникам сознания, включающим в себя способность восприятия и ее объект (двенадцать дхату). Здесь содержится свернутое перечисление двенадцати элементов причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада), учение о котором являлось одной из первейших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) - первый элемент зависимого происхождения, старость и смерть - последний. Между ними располагаются следующие элементы (звенья - нидана): влечение - воление, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь, ведущее к старости и смерти). Здесь перечисляются и отрицаются (на уровне абсолютной истины) Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания (то есть к нирване). То есть Будды прошлого, настоящего и будущего. Совершенное и всецелое пробуждение (просветление), кит. аноудоло саньмао саньпути - высшая цель буддизма Махаяны, обретение состояния Будды. Мантра в китайском чтении имеет вид: Цзиди, цзиди, болоцзиди, болосэнцзиди, пути, сапохэ! Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»

Китайский текст сутры сердца праджняпарамиты

(с транскрипцией пиньинь)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlìzi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshí bù xū, gù shuō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

В завершение - очень красивое исполнение «Сутры сердца праджняпарамиты» на китайском языке:

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.